儒道释都在宣扬自己的理论，也都有大批的信徒，那么，哪个才是对的？
都有些偏颇，并不能一概而论。儒教提倡道德，“孔曰成仁，孟曰取义。”后世很多儒教的信徒都要尊崇仁义道德，连同皇帝都要借用儒教的仁义道德来统治天下。于是，儒教成了入世的学问，也成了表面上的帝王之术。从历史来看，很多帝王都在借助儒教道德来统治天下，而且这种统治延续的时间比较长。而借助佛教和道教统治的王朝大多比较短命，或者说提倡佛教或道教统治的皇帝大多只是在他能统治的时代提倡，却并不能延续下去。新皇帝上位之后，很快就会采用儒教的道德标准，而不是一直延续佛教或道教的统治。不过，在皇帝眼里看来，不管是儒教还是道教、佛教都是一种表面的皮，而内在的瓤是严刑峻法。这种统治模式被称为“外儒内法”，受到历代帝王的推崇。
只是提倡儒教的仁义，就会偏于软弱，必须要有法家政令以及执行力度，才能让人们产生规范性的行为，不至于整天怨天尤人，挑战皇权。可以说，皇帝推行科举制度之后，就已经在宣扬儒教的价值观，并且把这种价值观合法化，儒教传道的地点就是私塾，是官办的学校。书生们刻苦攻读，以后参加科举考试，做官，实现修齐治平的远大理想。不过，皇帝没想到的是，他实行了“外儒内法”的策略，而官员们也会学会了表面一套内里一套的做法，表面是为民做主的清官，而内在却是个大肆搜刮、行贿受贿的贪官。当官场乌烟瘴气、贪腐严重的时候，就是民不聊生的时候。儒教道德似乎用世太深，只是讲究圣人的品德，而忽略了现实需求。人们需要的是安居乐业，而不是只提倡被统治阶级改写了的儒教道德，同时还要忍受剥削和压迫，还不能说，不能喊，要说就说“皇帝圣明”。如此一来，儒家的道德就显出了极大的虚伪，人们只是学官员，表面一套，背后一套————客套的背后全是算计。
道教则不同，主张出世修炼，要炼丹成仙。道教的终极追求不是像儒教一样修齐治平，而是要练成仙丹，长生不老，位列仙班。用长生来做终极追求的理想，诱导人们加入炼丹的行列。在炼丹的过程中产生了导引之术，产生了各种旁门左道，产生了掐诀念咒的驱鬼之术，产生了各种法术，还产生了由外丹术到内丹术演变的技术。道教的理想比较虚幻，提倡清静无为，甚至提倡“老死不相往来”。这种理论在儒教那里被排斥，甚至被斥为虚妄之谈。不过，道教有自己的天地，吸引道教徒加入之后，就可以在道观里修炼了。道教主张出世修炼，从外丹到内丹，基本上只是用仙丹做噱头，却对于治理天下没有太好的策略。毕竟，道人们都像闲云野鹤一般，哪里有心思治理天下呢？不过，宋徽宗对道教情有独钟，给道人制定了品级，让他们做官，而他给自己命名为全天下最大的道教之神，想借助道教统治天下，却沉迷进去，最终失败，被金国人掳走，客死他乡。道教理论不适合治理天下，只适合“独善其身”。
人之为人，不就是要寻求自身的解脱吗？何必非得积极用世呢？到底是“独善其身”，还是“兼济天下”，人们做出了自己的选择。佛教传入之后，人们才知道还有外来的宗教力量介入。佛教提倡明心见性，行善积德，照样是“独善其身”。当然，佛教理论系统比较开放，可以让任何人成佛，甚至“放下屠刀立地成佛”。于是，上自王公大臣，下至贩夫走卒，都可以信仰佛教，也都可以“立地成佛”。不过，佛教仍然不会像儒教那样积极用世，而是超然世外，照样提倡自身精神的自由和解放。佛教积极的地方在于“普度众生”，看到民间的疾苦，就要让处在水深火热之中的老百姓信仰佛教，叫做“度化”。他们不但要度化人，而且还要度化一切除人以外的众生。地藏王菩萨发誓愿：“地狱不空我不成佛。”、“我不下地狱谁下地狱”。连地狱里的鬼都是佛教徒度化的对象，就更别提鸟兽草木了。由此可以看到，佛教有着泛神论的倾向，也有着一种纯粹精神追求的倾向。凭借佛教治理天下的皇帝一般都不能让佛教延续下去，无论是南北朝时期的借助佛教统治的皇帝们，还是借助佛教统治的武则天都没有让佛教延续下去。于是，历史上就出现了兴佛、灭佛的轮回。在统治者眼里看来，佛教理论只是和儒教理论一样，是表面愚民的工具，而真正起作用的还是严刑峻法。不过，他们似乎都迷信，要把自己说成是最大的佛，以此愚民，却最终还是要死的，连肉身不坏都达不到，就更别提什么彼岸的超脱与幸福了。
儒教、道教、佛教经常被统治者改写，也经常被拿来当成愚民的工具。要说社会功用，还是儒教的功用最大，但很容易让人迷失其中，尤其是做官的知识分子，很容易迷失自我；而道教的内丹技术性修炼有点意思，起码可以养生，却容易走火入魔；佛教的发现自性有着一定的精神解脱意义，却不是一般人能够做到的。各家都有偏颇，综合起来只是权力利用的工具，要是自我解脱，还是寻求佛教的自性吧，无功利差别，才是精神的至高境界。